Promise Li
HACIA LA MULTIPOLARIDAD SOCIALISTA
Artículo original en inglés en Spectre Journal aquí: https://spectrejournal.com/against-multipolar-imperialism/
Como escribió el difunto Samir Amin en 2006, «los retos a los que se enfrenta la construcción de un mundo multipolar real son más serios de lo que muchos ‘altermundistas’ piensan». Dieciséis años después, el llamamiento de Amin para que las naciones se «desvinculen» del orden económico liderado por Occidente parece más ignorado ahora que nunca por las élites estatales del Sur global. A principios de este año, en un discurso en Davos, Xi Jinping ha reafirmado que «China seguirá dejando que el mercado desempeñe un papel decisivo en la asignación de recursos», al tiempo que «defiende el sistema de comercio multilateral con la Organización Mundial del Comercio en su centro». Y los asaltos de Rusia a Siria y Ucrania, apoyados financieramente por sus saqueos en regiones como Sudán, sirven como recordatorio de que el ascenso de potencias nacionales que supuestamente desafían la hegemonía estadounidense no garantiza que las condiciones sean más favorables para la izquierda internacional. Así, como señaló recientemente Aziz Rana, la izquierda necesita un marco internacionalista que «una de forma universal y efectiva la ética antiimperial y antiautoritaria», y rechace tanto «una vieja y rota Pax Americana» como «un nuevo orden multipolar dictado por autoritarismos capitalistas en competencia.»
Pero la praxis sólo puede surgir de una comprensión teórica precisa de las condiciones objetivas del imperialismo actual. ¿Qué caracteriza este nuevo orden multipolar y la naturaleza de la competencia intercapitalista? En conjunto, este emergente mundo multipolar de Estados burgueses no crea mejores condiciones para desafiar al imperialismo global, sino que simplemente preserva e incluso agudiza estas dinámicas capitalistas. Martín Arboleda advierte del peligro de «fetichizar» el papel del Estado en la facilitación del imperialismo actual a
expensas de tener en cuenta el papel de los actores internacionales y, a la inversa, tampoco debemos exagerar la capacidad del Estado -incluso de los desarrollistas- para resistir al imperialismo.1 El declive del poder imperial estadounidense y el surgimiento de múltiples «polos» en la escena mundial sólo reorganiza los Estados que actúan como mediadores en las relaciones de producción mundiales existentes, sin reorganizar estas últimas de forma diferente y sin potenciar fundamentalmente los movimientos independientes de cada región. Identificar la estrategia más eficaz para que la izquierda global construya poder requiere comprender cómo funciona esta nueva expresión del imperialismo. En lugar de ver la multipolaridad como la apertura de un espacio para las luchas revolucionarias contra el imperialismo, sostengo que la multipolaridad contemporánea funciona como una nueva etapa del sistema imperialista global, un alejamiento de la hegemonía unipolar de Estados Unidos sin volver a caer limpiamente en el modo tradicional de rivalidad interimperialista descrito por Vladimir Lenin y Nikolai Bujarin comentando el siglo pasado.
El imperialismo multipolar actual representa una intensificación del sistema- mundo esbozado por Bujarin, que ve la internacionalización del capital financiero y el desarrollo de grupos capitalistas nacionales como dos aspectos del mismo proceso. Mientras que los bloques económicos nacionales han sido cada vez más marginados en favor de las instituciones multinacionales por la globalización neoliberal, a la vez vemos el fortalecimiento del poder de los Estados-nación para ayudar a facilitar al capital financiero una mayor contención de la clase obrera. Una teoría marxista del imperialismo actual no debe, por tanto, exagerar la dinámica de la rivalidad interimperialista sin respaldar una perspectiva según la cual los Estados capitalistas están entrando ahora en una etapa de coexistencia pacífica posibilitada por la interdependencia financiera, o lo que Karl Kautsky llamó «ultraimperialismo». Este entrelazamiento más profundo del Estado y el capital permite nuevas y más complejas dinámicas entre las élites gobernantes. Aunque la transferencia de valor de la periferia al centro permanece intacta, ahora podemos presenciar múltiples geografías de relaciones interimperiales, con diferentes ciclos y capas de colaboración y competencia entre los distintos sectores de la clase dominante. Las élites estatales, a las que ahora se une una clase, a menudo invisible, de inversores institucionales, recurren a tecnologías más sofisticadas de represión y control en todos los bloques geopolíticos, lo que conduce a un desarrollo desigual de los autoritarismos globales para contrarrestar los movimientos independientes y populares. Esta erosión generalizada de la democracia política, que adopta diversas formas, es por tanto una política central del imperialismo actual.
Todo esto no sorprendería a Amin ni a otros defensores izquierdistas de la multipolaridad. Pero necesitamos concepciones de la revolución mundial que amplíen creativamente lo que Amin llama «frente[s] nacional[es], popular[es] y democrático[s]».2 Esto implica dejar atrás una concepción de la geopolítica que ve la multipolaridad tal y como existe como un prerrequisito necesario para la descolonización y la democratización globales. Una alternativa genuinamente democrática al imperialismo requiere construir nuevas relaciones entre diversos movimientos antiautoritarios que pueden no verse fácilmente como equivalentes, desde las luchas indígenas contra las corporaciones transnacionales hasta el ala izquierda de los movimientos prodemocráticos. Las luchas desde abajo deben trabajar hacia la institucionalización y la cooperación internacional de alguna forma, pero también debemos entender cómo un nuevo «Bandung» del siglo XXI debe ir más allá de los límites de la liberación nacional. La democracia socialista revolucionaria puede surgir de una pluralidad organizada de diferentes fuerzas antiautoritarias en todas las regiones que promuevan la asamblea y la gobernanza democráticas para forzar al sistema imperialista global hasta sus límites, ya sea un mundo unipolar o multipolar de Estados imperiales.
MULTIPOLARIDAD CAPITALISTA DE ESTADO
La defensa izquierdista de la multipolaridad se ha convertido en el marco político implícito de la mayoría de las organizaciones occidentales contra la guerra. La mayoría no se hace ilusiones de que la multipolaridad en sí misma produzca las condiciones adecuadas para el socialismo global. Más bien creen que la multipolaridad abriría más espacio a las luchas independientes por la soberanía y la autodeterminación. Según Ignatz Maria la multipolaridad se considera una especie de «neutralidad positiva» que permite el florecimiento de los movimientos populares. Esta perspectiva tiende a citar los movimientos de descolonización de posguerra como precedentes históricos de dicha lógica.
Pero nunca hubo ninguna garantía de que la progresión de la historia hacia un mundo multipolar ampliara necesariamente el espacio de lucha para los movimientos democráticos: la mayoría de los Estados del Tercer Mundo del pasado no han logrado perdurar, mientras que la multipolaridad actual, en general, no expresa la diversidad que encarnaban los Estados anticoloniales del siglo pasado. No se pueden establecer simples paralelismos entre las oportunidades ofrecidas a los movimientos obreros por el último giro a la izquierda en América Latina y la evolución política de los regímenes asiáticos que defienden una retórica antioccidental. Algunos expertos de izquierdas defienden los casos de China y Vietnam como modelos de gestión de la sanidad pública por el modo en que estos regímenes gestionaron la pandemia de COVID-19 en 2020, pero la gestión relativamente satisfactoria de la pandemia no fue en absoluto exclusiva de los miembros de la coalición antioccidental.
De hecho, los países que han denunciado abiertamente la unipolaridad estadounidense se alinean mucho más con su orden imperial global que con cualquier supuesta multipolaridad. Estados de diferentes bloques geopolíticos han diseñado políticas calcadas de la «Guerra contra el Terror» liderada por EEUU. Algunos países están estableciendo relaciones de dominación hacia minorías racializadas dentro de las fronteras del Estado, o lo que Pablo González Casanova llama «colonialismo interno.» Etiopía, por ejemplo, ha apoyado estrechamente a EE.UU. durante sus operaciones de la guerra de Irak, y ahora rebautiza la retórica de la «Guerra contra el Terror» en una ofensiva genocida contra los tigrayanos. Lo hace pregonando retórica antioccidental por una esquina de la boca mientras exige más reestructuración de la deuda al Banco Mundial por la otra. Mientras tanto, China está incorporando a antiguos asociados de Blackwater a los centros de seguridad de Xinjiang, al tiempo que adopta métodos de contrainsurgencia israelíes para vigilar a los uigures y a las minorías étnicas de Xinjiang. Las tecnologías surgidas de la «guerra contra el terror» de China también las utiliza ahora el gobierno malayo para vigilar a los inmigrantes musulmanes indocumentados.
Estos regímenes suelen considerarse parte de un bloque antiimperialista opuesto a Estados Unidos, pero como Salar Mohandesi observa, «es precisamente porque el Estado está tan minuciosamente plagado de contradicciones por lo que el imperialismo adopta a menudo formas tan contradictorias». Pero aunque Mohandesi advierte contra la suposición de que el imperialismo puede reducirse a las formas tradicionales de acumulación de capital, su argumento puede ser exagerado. Mucho más que nunca, vemos nuevas relaciones entrelazadas entre el Estado y el capital, lo que debería llamarnos a actualizar cómo y dónde podemos localizar las expresiones del imperialismo en estas nuevas configuraciones. Por un lado, el deseo de China de atrincherarse en el sistema neoliberal mundial impulsa al país a acercarse a las instituciones multilaterales internacionales (una realidad que predijo Amin), lo que entra en tensión con la encendida retórica de China contra Estados Unidos y Occidente. Programas pregonados a favor del Sur global, como el Nuevo Banco de Desarrollo, cofinancian la mayoría de sus proyectos con las entidades financieras a las que pretenden desafiar, al tiempo que promueven acuerdos de préstamo corruptos sin consultar sistemáticamente a las poblaciones necesitadas. La Iniciativa de Suspensión del Servicio de la Deuda (DSSI, por sus siglas en inglés), liderada por el Banco Mundial, ha sido una de las principales soluciones de China para países africanos como Zambia y Angola, muy endeudados con ella desde la pandemia: limitarse a ofrecer la suspensión de la deuda, no su alivio. Y aunque el alivio de la deuda que China ha prometido recientemente a los países africanos es bienvenido, la estructura fundamental de la extracción financiera de los países africanos para la acumulación global de capital permanece intacta. Los detalles de los préstamos chinos siempre han estado oscurecidos, ya que a menudo se destinan a financiar proyectos de desarrollo con normas medioambientales o laborales mínimas. Ahora que Pekín corteja a países como Arabia Saudí para que se unan al BRICS, cualquier concepción coherente de multipolaridad progresista -incluso según los estándares más bajos, como describe el economista político Patrick Bond- amenaza con desmoronarse en «un batiburrillo ideológico y funcional de miembros más allá de cualquier comprensión lógica».
No sólo no ha surgido un mundo multipolar más equitativo, sino que esta nueva configuración del imperialismo global también está innovando técnicas centradas en el poder de gestión del «desarrollo impulsado por las infraestructuras«, desde China hasta varios Estados regionales y medianos. En otras palabras, la forma de Estado -incluso en el Tercer Mundo- no sólo no está sirviendo como vehículo para desarrollar la soberanía anticolonial de los pueblos oprimidos, sino que se está tirando activamente de ella para facilitar nuevas fuerzas de acumulación de capital global. Como observan Ilias Alami, Adam Dixon y Emma Mawdsley (basándose en lo que Daniela Gabor denomina «el Consenso de Wall Street»), la «dinámica global de acumulación de capital» ha impulsado al Estado «como promotor, supervisor y propietario de capital», en forma de «híbridos modernizadores de Estado y capital… que imitan las prácticas y los objetivos organizativos de entidades comparables del sector privado, adoptan las técnicas de la gobernanza liberal y confirman ampliamente el mercado». Este intento de «preservar y consagrar aún más la centralidad de la regulación del mercado en el desarrollo en una época de creciente capitalismo de Estado y turbulento reordenamiento geopolítico [requiere] el desarrollo desigual y combinado de formas más musculosas de estatismo y la expansión de híbridos de Estado y capital». Y así, lo que vemos es el creciente papel de los actores subimperiales a la hora de ayudar a reforzar las funciones del capital en nombre de las asociaciones público-privadas y otras innovaciones en materia de desarrollo.
En lugar de invertir las estructuras globales de desigualdad, estos avances señalan nuevas tecnologías de explotación para la clase trabajadora. Alami y Dixon señalan cómo lo que denominan «desarrollo capitalista estatal desigual y combinado» se ha convertido en un modo cada vez más preferido por los Estados-nación para ayudar a expandir las operaciones del capital. Más concretamente, muchos Estados están cada vez más dispuestos a asumir riesgos financieros para reforzar el poder de los inversores institucionales directamente dentro de los proyectos de desarrollo nacional para gestionar y contener la fuerza
de trabajo. En los últimos años, las palancas centrales de la acumulación mundial de capital han pasado de los accionistas a unos pocos gestores de activos, como Blackrock y Vanguard, siendo este último uno de los mayores bloques de accionistas tanto de Exxon como de la empresa estatal china Sinopec. Los proyectos de desarrollo de infraestructuras como la Iniciativa del Cinturón y la Ruta no sólo no desafían al imperialismo mundial, sino que también representan nuevas formas de capital financiero que trabajan mano a mano con varios Estados-nación y sus bancos estatales (como las asociaciones público-privadas).
La implicación aún mayor es que la oposición de la izquierda al imperialismo multipolar no sólo debería abordar el papel de las grandes potencias, sino también el de las potencias regionales y de tamaño medio como facilitadores clave del imperialismo global.
AUTORITARISMOS Y ANTIAUTORITARISMOS DESIGUALES
Lo que Alami, Dixon y Mawdsley ven como «formas musculares de estatismo» crecientes pero desiguales apunta a un motor fundamental del imperialismo que Amin y muchos otros han observado pero no han abordado con rigor: el autoritarismo. Aunque Amin reconoce que la democratización es fundamental para la multipolaridad socialista, sus recomendaciones políticas se centran exclusivamente en ajustes de política económica. Sin embargo, señala correctamente que «las estructuras autoritarias favorecen aquí a fracciones compradoras cuyos intereses están ligados a la expansión del capitalismo imperialista global».3 De hecho, esta perspectiva ha sido sistemáticamente minimizada en muchas discusiones marxistas contemporáneas sobre el imperialismo, especialmente entre los partidarios de mantener la tradicional transferencia imperialista de valor de las periferias al centro. Por el contrario, debemos reconocer cómo los crecientes autoritarismos en todo el mundo son un síntoma de la competencia interimperialista entre los Estados-nación. Para mantener sus posiciones en un sistema-mundo imperialista, cada una de estas naciones se ve obligada a explotar a los trabajadores, a reforzar a veces las medidas de austeridad, y a contener sus movimientos independientes para beneficiarse de la dinámica global de acumulación de capital en desarrollo.
La negativa a resistir activamente las tendencias autoritarias de regímenes como China, Rusia, Siria, Venezuela, Nicaragua e Irán nos impide estructuralmente organizarnos contra el imperialismo como sistema global. Centrarse sólo en ciertos aspectos de la influencia estadounidense a expensas de abordar la complicidad de otros Estados en la economía global -trabajando junto a los otros
aspectos de la dominación estadounidense- solo critica de forma selectiva el imperialismo global. De hecho, los pilares de la izquierda antibelicista se ven obligados a adoptar una postura centrada únicamente en el desmantelamiento del militarismo estadounidense, al tiempo que son incapaces de ofrecer un apoyo positivo a los movimientos democráticos de otros regímenes a medida que se acercan a la integración económica capitalista. Aferrarse a un análisis de «desvinculación» de la economía global sin una comprensión de la democracia política no serviría para frenar las crecientes fuerzas del autoritarismo que dificultan la promoción de un mundo multipolar más democrático. Por un lado, el Estado autocrático eritreo, que ha estado ayudando militarmente a la campaña genocida de Etiopía contra los tigrayanos, ha recibido elogios de algunos eritreos pro-estado en el extranjero. Medios «antibelicistas» como Black Agenda Report y Black Alliance for Peace elogian a Eritrea como uno de los pocos países africanos que rechazan a Estados Unidos y otras formas de ayuda e influencia occidentales, alabando su postura «antiimperialista». El hecho de que no den cuenta de los flagrantes excesos autocráticos del régimen eritreo demuestra los límites de un antiimperialismo que guarda silencio sobre la contención del poder independiente de la clase obrera por parte de este régimen.
Puesto que, citando de nuevo a Mohandesi, las relaciones imperiales están «siempre condicionadas e impulsadas por una pluralidad de otras fuerzas, a menudo contradictorias» y, por tanto, «muchos Estados-nación que intentaban liberarse del imperialismo a menudo se encontraban exhibiendo un comportamiento que se acercaba peligrosamente al propio imperialismo que pretendían abolir». Un régimen así es insostenible, ya que su legitimidad política deriva únicamente de su jefe de Estado -en el caso de Eritrea, Isaias Afwerki-. Y con las organizaciones independientes y la sociedad civil casi completamente neutralizadas por el Estado, el futuro político más probable para Eritrea tras el reinado de Afwerki sería el mismo libro de jugadas neoliberal dictado por el FMI y otros actores financieros mundiales.
Nuestra alternativa no es suscribir la línea del establishment occidental de delimitar las «democracias» liberales occidentales de los regímenes «autoritarios» del Sur global. Por el contrario, debemos reconocer la adopción y el desarrollo desiguales de estrategias autoritarias de gobierno en los distintos entornos geopolíticos, como demuestra la incorporación de la contrainsurgencia de la «guerra contra el terrorismo» en diversos contextos nacionales. Reconocer esta desigualdad es importante porque los diferentes tipos de autoritarismo requieren diferentes movimientos y estrategias para combatirlos. Basándose en el análisis de Alami, Dixon y Mawdsley sobre el desarrollo del estatismo en la economía capitalista global, una auténtica praxis antiimperialista debería tener en cuenta cómo los Estados aprenden unos de otros y desarrollan sus propios regímenes represivos de control. El ataque generalizado de China contra las libertades civiles estructura la relación del Estado con el capital a su manera, que sólo difiere en grado y método de la privación de derechos de las minorías, específica e inestable, de Estados Unidos. Ambos encuentran un denominador común, tomando prestado a Trotsky, en «frustrar la cristalización independiente del proletariado». Esta contención de los movimientos de masas de ambos bandos contribuye a estabilizar el capitalismo global. Sin embargo, cada uno personaliza sus métodos de control en función de una compleja confluencia de factores en un momento dado: su relación particular con las cadenas mundiales de suministro, la fuerza de las organizaciones de masas independientes nacionales o locales, y la escala y expresión del descontento entre su población.
A partir de este análisis del autoritarismo y el imperialismo, podemos imaginar cómo puede ser una «multipolaridad» genuinamente socialista: reunir a los movimientos antiautoritarios para fortalecer las instituciones democráticas desde lo global a lo local. Este objetivo exige algo más que simples formas estatistas de soberanía o confiar en la reorganización del poder entre los Estados-nación en un contexto de hegemonía estadounidense en declive. Es imperativo construir alianzas entre los movimientos que luchan contra las distintas formas de autoritarismo creciente. Al mismo tiempo, debemos comprender que para los movimientos que actúan dentro de Estados autoritarios no liberales, esto último resulta casi imposible sin las libertades básicas que ofrece la democracia burguesa. En tales casos, como en Rusia o Hong Kong bajo las leyes de seguridad nacional, aquellos en el Norte global con más recursos y libertades
pueden desarrollar formas más significativas de apoyo con esos movimientos más allá de un eslogan gestual o una declaración de solidaridad.
Y del mismo modo que no nos aferramos a una definición rígida de autoritarismo, esta asamblea de movimientos antiautoritarios no debería conceptualizarse en términos utópicos. Como revelan las protestas contra la ley de extradición de Hong Kong, la resistencia masiva contra la junta de Myanmar, la autodefensa militar de Ucrania contra Rusia y el movimiento de Sri Lanka contra los Rajapaksas, las tensiones étnicas y los prejuicios políticos han plagado estos movimientos desde el principio. Los esfuerzos del imperio estadounidense por afirmar su influencia, desde el apoyo militar de la OTAN hasta las subvenciones de la Fundación Nacional para la Democracia, no han disminuido.
¿Cómo localizar entonces fuerzas independientes a las que apoyar? En estos casos, debemos definir la independencia no como un espacio de suma cero (ya que no puede existir ninguno en geopolítica), sino como un espectro. ¿Dónde podemos situar el lugar más libre para que los movimientos actúen y amplíen su poder y capacidad -en las condiciones menos coercitivas- en cada coyuntura histórica concreta? No se puede responder a esta pregunta de forma preventiva, especialmente cuando están presentes diferentes fuerzas reaccionarias en distintos bandos del conflicto; y en su lugar se deberían discernir críticamente las relaciones de fuerza en sus propios términos.
Un breve repaso a algunos de los levantamientos más recientes demuestra que no se puede generalizar ningún modelo de lucha. Bajo el aparato estatal controlado por la junta militar de Myanmar o el gobierno de Hong Kong, la flexibilidad de maniobra de los movimientos es mínima. Las recientes luchas de masas en China e Irán obligaron a sus regímenes a plantearse algunas reformas, pero sigue siendo difícil que tales movimientos se mantengan en algún nivel legal o institucional, ya que los activistas clave han sido rápidamente incapacitados. La actual insurgencia en Sudán ha dado lugar a comités de resistencia políticamente diversos, cuyo futuro aún está por determinar. Mientras que algunos, como los comités de Mayurnu, abogan por construir una gobernanza revolucionaria autónoma al margen del Estado, otros piden institucionalizar nuevas infraestructuras democráticas reconstruyendo el Estado existente. En todos los casos, la izquierda debe centrarse en cultivar fuerzas tan independientes como sea posible de la dirección política de los movimientos burgueses o de liberación nacional, diferenciando entre lo que Hal Draper llama «apoyo militar» del «apoyo político» de los movimientos con destacados elementos burgueses afirmando su control. En todo momento, debemos intentar superar en organización a los componentes reaccionarios de los movimientos sociales, desde los chovinistas nacionales de derechas hasta las filiales imperialistas estadounidenses, sin abandonar por completo el movimiento de masas.
Por lo tanto, debemos reforzar las alianzas entre las fuerzas que resisten a los desafíos autoritarios a las democracias liberales y las que resisten a los regímenes autoritarios desde el exterior. Como se ha descrito anteriormente, la actual tendencia objetiva del imperialismo global obliga a los Estados de todo el mundo a consolidar aún más su poder antidemocrático al servicio del capital financiero. Además, la última ejemplificación histórica de la multipolaridad de los estados burgueses generó un panorama de rivalidad interimperial que tuvo como resultado un extraordinario coste humano. Abogar por condiciones similares – incluso como etapa de transición- sólo sería un aceleracionismo intransigente que aplastaría, no potenciaría, lo que queda de movimientos independientes en algunas regiones. La evolución positiva de los movimientos en determinadas regiones de América Latina no indica un destino similar en otras regiones de este mundo de multipolaridad en desarrollo, como pueden atestiguar los movimientos disidentes que luchan en regiones como China e Irán. Incluso Amin admite que «las opciones económicas y los instrumentos políticos necesarios [para la multipolaridad socialista] tendrán que desarrollarse de acuerdo con un plan coherente; no surgirán espontáneamente dentro de los modelos actuales influidos por el dogma capitalista y neoliberal».4
Además, el desarrollo de nuevos capitalismos de Estado autoritarios debería hacernos aún más escépticos a la hora de confiar acríticamente en el desarrollo dirigido por el Estado como antídoto contra el capitalismo actual. Como escribe el socialista iraquí Muhammed Ja’far en una crítica a Amín en 1979, «sólo es posible entender la formación nacional como la contrapartida social del modo capitalista de producción económica». Alami actualiza y matiza aún más este análisis, explicando que para que el Estado «asegure su propia reproducción, así como la del dinero, se ve obligado a … canalizar los flujos [financieros] y
manipular su contenido de clase con el fin de gestionar las relaciones de clase … de manera compatible con la acumulación global de capital».5 No se trata de descartar por completo el compromiso dentro de cualquier Estado, sino de reconocer que, en última instancia, la infraestructura del Estado-nación sirve hoy necesariamente a los intereses de la acumulación global de capital. Incluso los movimientos que operan en el terreno del Estado deben entender que sólo están presentes allí porque ofrece contingentemente el mayor espacio para prosperar sólo en condiciones políticas muy específicas que pueden transformarse rápidamente. Por otra parte, los movimientos empujados fuera del Estado a través de la represión autoritaria pueden encontrarse en condiciones más favorables frente al Estado con la misma rapidez con la que fueron aislados de él.
Por lo tanto, la forma de resistir a esta nueva instancia del imperialismo multipolar es analizar objetivamente dónde y de qué forma surgen hoy los movimientos de masas independientes, y encontrar nuevas formas de institucionalizar la solidaridad más allá de los modelos que privilegian a las élites estatales. Por un lado, la rivalidad interimperial del siglo pasado no determinó por sí misma las conquistas de los movimientos independientes de descolonización en un vacío; no debemos pasar por alto el papel subjetivo de estos últimos en el cambio del curso de la historia. Aunque algunos de esos movimientos pueden servirnos de inspiración en la actualidad, no debemos ser dogmáticamente nostálgicos respecto a sus expresiones históricas. Se necesitan nuevas formas de organización de la clase obrera y de las masas populares a medida que la misma división imperialista del trabajo mundial pasa a estar mediada por diferentes Estados, un cambio sólo de forma, pero no de contenido.
UN NUEVO INTERNACIONALISMO
Una forma verdaderamente emancipadora de multipolaridad proporcionaría una infraestructura a un terreno muy abigarrado de movimientos independientes, en el que cada uno se desarrollaría para maximizar su máximo poder de acción para democratizar su capacidad de autodeterminación. Estos movimientos pueden adoptar diversas formas, desde comités de resistencia y sindicatos hasta partidos socialistas de masas. Cada uno de ellos encarna distintos niveles de conciencia
política, pero pueden ser estimulados de distintas maneras para que militen contra distintos aspectos del sistema capitalista global, aunque el éxito o el fracaso nunca pueden determinarse de antemano. En este sentido, la autodeterminación contra el imperialismo global implica la creación de plataformas de asamblea y deliberación democráticas para movimientos independientes. Estos espacios pueden impulsar demandas revolucionarias incompatibles con los regímenes actuales, pero mientras tanto, pueden construir poder exponiendo los límites de las degeneradas formas de gobierno actuales, desde el parlamentarismo burgués hasta el autoritarismo antiliberal. Este difícil acto de equilibrio, como dice Devaka Gunawardena, significa tanto negarse a aceptar que la democracia burguesa es «suficiente» como estar abierto a «inspirarse en elementos de los Estados socialistas realmente existentes para criticarla, pero que traspasar los límites de la democracia tal y como existe actualmente exige comprometerse seriamente con sus propias contradicciones y limitaciones internas».
¿Cómo cambia esto exactamente nuestra estrategia en torno a la solidaridad internacional como socialistas? Debemos replantearnos lo que significa en la práctica «el principal enemigo está en casa». Por supuesto, no se trata de abandonar la lucha contra el imperialismo en Occidente, sino de ampliar nuestros horizontes para apuntar a los lugares donde los diferentes Estados se cruzan entre sí y con las instituciones internacionales. He aquí algunos ejemplos de oportunidades para la solidaridad. Los socialistas ucranianos de Sotsialnyi Rukh’s demandan la «democratización del orden de seguridad internacional» para salvaguardar a los pueblos minoritarios y oprimidos pueden conectarse con otras luchas contra el colonialismo, como en Papúa Occidental. BRICS desde abajo y otras iniciativas de base pueden seguir reforzándose con movimientos locales para presionar contra la deuda y las instituciones financieras. La situación actual en Etiopía demuestra que los rivales países desde Irán hasta Israel trabajan codo con codo para financiar la guerra de Etiopía contra los tigrayanos, lo que exige la necesidad de campañas coordinadas a escala mundial contra las políticas «Guerra contra el terror«de los diferentes regímenes. Éstas pueden basarse en campañas activas en favor de la abolición por parte de organizadores negros y musulmanes, como el trabajo de Futuros abolicionistas musulmanes. También podemos ayudar a tender puentes entre los movimientos que luchan en las intersecciones de diferentes capitales nacionales, desde los Tagaeri y Taromenane pueblos que
luchan contra la invasión del gobierno ecuatoriano y las empresas chinas en su existencia autoaislada hasta la lucha contra la gentrificación luchas en Flushing, Nueva York, donde los grandes desarrollos empresariales estadounidenses se financian con la ayuda del capital bancario chino. Los partidos y organizaciones socialistas pueden ayudar a formalizar estos puentes respetando la existencia autónoma de cada lucha, construyendo el poder de forma pluralista sin subsumirlas todas bajo las filas del primero. Más que nunca, la reflexión sobre los fracasos de la izquierda socialista en el siglo XX debería reivindicar aún más la afirmación de Ernest Mandel principio hoy: que las vanguardias socialistas no deben «subordinar los intereses de la clase en su conjunto a los intereses de ninguna secta, de ninguna capilla, de ninguna organización separada».
Mientras que Amin creía que «las fuerzas y los proyectos sociales [debían] tomar forma primero a nivel nacional como vehículo para las reformas necesarias», la idea de distintos niveles nacionales de lucha y desarrollo es cada vez más difícil de aislar con el rostro cambiante del imperialismo.6 Con la amenaza cada vez mayor del desastre climático en medio de un sistema económico fallido que no ofrece soluciones, debemos seguir construyendo organizaciones de masas para luchar por instituciones democráticas con claridad programática siempre que sea posible. Pero depositar nuestra fe en la remodelación del poder hegemónico estadounidense hacia una multipolaridad de élites nacionales para desbloquear mejores condiciones de lucha sería idealismo en toda regla. Las luchas revolucionarias antiimperialistas deben seguir siendo vigilantemente pluralistas y antiautoritarias, y considerar la multipolaridad sin democracia socialista como una mera expresión más del imperialismo, y no como su sentencia de muerte.
Promise Li es un socialista de Hong Kong y Los Ángeles y miembro de Tempest Collective y Solidarity (EE.UU.). Participa en labores de solidaridad internacional con Lausan Collective e Internationalism from Below, y en la organización de inquilinos con Chinatown Community for Equitable Development (CCED) en el barrio chino de Los Ángeles.