Το τέταρτο κείμενο της σειράς ""Ανισότητες"": για το LGBTQ+ κίνημα στη Ρωσία, τις ιεραρχικές κοινότητες και την ηθική του σύγχρονου ακτιβισμού
Πέρυσι, η Irida, μια μικρή κοινότητα για τα δικαιώματα των LGBTQ+ στη Σαμάρα, για την οποία το ρωσικό Υπουργείο Δικαιοσύνης φαίνεται ότι έμαθε πριν από τους συναδέλφους του, συμπεριλήφθηκε στο μητρώο των "ξένων πρακτόρων" [1]. Την επόμενη εβδομάδα, μια ΛΟΑΤ-Αθλητική Εταιρεία καταχωρήθηκε επίσης στον κατάλογο, παρά το γεγονός ότι δεν είχε καμία ανάμειξη σε πολιτικές δραστηριότητες [2]. Και στις δύο περιπτώσεις, φαίνεται ότι το Υπουργείο Δικαιοσύνης κινήθηκε για τυπικούς λόγους, συγκεκριμένα για οργανωμένες δραστηριότητες που σχετίζονται με το θέμα LGBT+.
Ο χαρακτηρισμός"ξένος πράκτορας" είναι μια κρατική τακτική που αποσκοπεί στην καταστολή και παρεμπόδιση των δραστηριοτήτων οργανωμένων ομάδων και ατόμων εντός της Ρωσίας, μέσω αυστηρών απαιτήσεων, όπως η καταχώριση ενός νομικού προσώπου, η οικονομική διαφάνεια και ο έλεγχος και η υποχρεωτική αναγραφή σε δημόσιες ανακοινώσεις. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα εθνικά όργανα της Ρωσικής Ομοσπονδίας θεωρούν απειλή κάθε οργανωμένη πρωτοβουλία, κάθε ηγετική ομάδα ή οτιδήποτε άλλο. Αποδεικνύεται ότι δεν είναι πλέον ασφαλές να ενωθείς σε κοινότητες και να κάνεις κάτι συστηματικά. Οι άνθρωποι αρχίζουν να λένε με πικρία ότι αυτό είναι "η καταστροφή όλων όσων έχουμε πετύχει" και "το τέλος του LGBT+ κινήματος".
Στην πραγματικότητα, μπορούμε να μιλάμε μόνο για το τέλος των δημόσια οργανωμένων δομών, επειδή πολλές ενώσεις συνεχίζουν να λειτουργούν με τον προηγούμενο τρόπο λειτουργίας τους ως κοινότητες. Ακόμη και αν το κράτος είναι σε θέση να εκκαθαρίσει όλες τις δημόσιες οργανώσεις, το κίνημα LGBTQ+ δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο σε αυτές. Οποιαδήποτε μορφή οργανωμένης δραστηριότητας μπορεί να αναδυθεί μόνο όταν υπάρχουν αντικειμενικές συνθήκες που την επιτρέπουν. Ακόμα και οι "συζητήσεις σε κλειστούς κύκλους" των Σοβιετικών αντιφρονούντων (οι οποίες χλευάστηκαν κατά την εποχή της γκλάσνοστ) και οι συναντήσεις στα λεγόμενα "ασφαλή σπίτια" ήταν δυνατές επειδή υπήρχε λιγότερη αστυνομική επιτήρηση.
Τα τελευταία δέκα χρόνια, έχει γίνει κοινός τόπος η ύπαρξη μιας ποικιλίας οργανωμένων δραστηριοτήτων. Με τη σειρά της, η εγκατάλειψή τους ήταν απογοητευτική. Κάτι τέτοιο σήμαινε την εγκατάλειψη χρήσιμων μέσων. Αυτός ο λόγος είχε εμπνεύσει παλαιότερα τη σκέψη ότι μπορούμε να ενωθούμε με "κάθε μέσο" μπροστά στην κοινή δυστυχία και να επεξεργαστούμε "το σωστό είδος ακτιβισμού". Αυτός ο τρόπος σκέψης παραμένει κυρίαρχος και σήμερα. Ωστόσο, οι εσωτερικές συζητήσεις εντός των ακτιβιστικών κοινοτήτων αποκαλύπτουν το αντίθετο κλίμα. Η ενασχόληση με αυτές τις συζητήσεις και την ομαλοποίησή τους σήμερα μας επιτρέπει να θέσουμε το εξής ερώτημα: μπορεί η έλλειψη ενότητας να γίνει μια παραγωγική πολιτική δύναμη; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα συνεπάγεται επίσης έναν επαναπροσδιορισμό του ίδιου του όρου "ακτιβισμός".
Οι θεματοφύλακες του καθεστώτος αντιλαμβάνονται τα LGBT+ άτομα ως μια ομάδα με κοινές αξίες. Έτσι παρουσιάζεται επίσης η LGBT+ κοινότητα στα προπαγανδιστικά προγράμματα και οι ίδιοι οι ακτιβιστές και οι ακτιβίστριες επηρεάζονται επίσης από αυτή την ιδέα. Ωστόσο, η ιδέα μιας ενιαίας κοινότητας είναι πλέον, αν είναι ποτέ επίκαιρη, ξεπερασμένη ακόμη και χωρίς κρατικές διώξεις. Ακόμη και τα πιο εμπνευσμένα συνθήματα που απευθύνονται στην ενότητα αντιμετωπίζουν στην πραγματικότητα το σύνθετο πρόβλημα της ενδο-ακτιβιστικής ιεραρχίας και της άνισης πρόσβασης σε μέσα. Η άμεση έκφρασή του και το να μάθουμε να το συζητάμε είναι βήματα προς την υπέρβασή του.
Όταν είμαστε ενωμένοι, είμαστε αήττητοι;
Σήμερα, η κοινότητα, τουλάχιστον σε σχέση με τα LGBT+ και τα queer άτομα, αναφέρεται σε μια ένωση που βασίζεται σε ένα κοινό έδαφος στίγματος: MOGII+ - περιθωριοποιημένοι προσανατολισμοί, ταυτότητες φύλου και ίντερσεξ. Πρόκειται για μια θεωρητική ομάδα που δεν υπάρχει στην πραγματική ζωή: αποτελείται από ένα πλήθος ατόμων που δεν είναι πάντα ευάλωτα, καθώς και από κοινότητες που απέχουν πολύ από το να είναι απαλλαγμένες από προκαταλήψεις μεταξύ τους. Για την εξωτερική ματιά, οι διαφορές μπορεί να μην είναι εμφανείς, αλλά από μέσα, πολλές αποχρώσεις μπορούν να διακριθούν σε αυτό το φάσμα. Τα ομοφυλόφιλα άτομα μπορεί να είναι διφοβικά, τα αμφιφυλόφιλα άτομα μπορεί να είναι τρανσφοβικά, οι τρανσέξουαλ άνδρες ή γυναίκες μπορεί να μην πιστεύουν ότι υπάρχει genderfluidity ή agenderism, και τα agender άτομα μπορεί να αισθάνονται άνετα με την ετεροκανονικότητα.
Εκτός από τη σεξουαλική ταυτότητα και την ταυτότητα φύλου, υπάρχουν πολλές άλλες κοινωνικές ταυτότητες και ατομικές διαφορές: στις πολιτικές απόψεις, στις οικιακές συνήθειες, στα μουσικά γούστα, στις οικογενειακές δομές κ.λπ. Η επιθυμία να "είναι κανείς ανάμεσα στους δικούς του" δεν προστατεύει από τη διαφωνία για οποιονδήποτε από αυτούς τους λόγους, ακόμη και αν βρίσκεται μέσα σε μια σχετικά ομοιογενή ομάδα. Παρόλο που η LGBT+ κοινότητα γνωρίζει πώς είναι να αισθάνεσαι απόκληρος, ακόμη και οι επί χρόνια ακτιβιστές και ακτιβίστριες συχνά έχουν προκαταλήψεις απέναντι σε άτομα τόσο εντός όσο και εκτός της κοινότητας. Για παράδειγμα, στην πολεμική, μπορεί κανείς να συναντήσει την πεποίθηση ότι υπάρχουν "σωστοί" και "λάθος" εκπρόσωποι και εκφραστές των κινημάτων.
Ταυτόχρονα, υπάρχει η αίσθηση ότι υπάρχει η απαίτηση από όλους εκείνους που αντιτίθενται στη λεγόμενη παραδοσιακή κοινωνία να "γίνουν μια καλύτερη εκδοχή του ανθρώπου". Υπάρχει μια κοινωνική προσδοκία (που δεν εκφράζεται πάντα άμεσα) ότι οι ακτιβιστές και οι ακτιβίστριες θα "δώσουν το παράδειγμα", μεταξύ άλλων και σε θέματα αλληλεγγύης. Η συνέπεια αυτών των υπερβολικών απαιτήσεων από τους ίδιους και την κοινότητά τους είναι ότι γίνεται πιο δύσκολο να εκφράσουν εσωτερικά κριτική και αν εκφραστεί, αντιμετωπίζεται με συναισθηματική αντίδραση και άρνηση του προβλήματος. Ένας φαύλος κύκλος. Αν η απόκλιση των θέσεων γίνει σαφής, οι ακτιβιστές μπορούν γρήγορα να "ξεγράψουν ο ένας τον άλλον" ως "εσωτερικούς" ή "εξωτερικούς" στις προσωπικές τους συζητήσεις. Αργά ή γρήγορα αυτό οδηγεί στη δικτατορία των "κυρίαρχων" απόψεων και στην περιθωριοποίηση όλων των άλλων. Αυτό προκαλείται ακριβώς λόγω της κυρίαρχης ιδέας της "ενότητας" και επαναλαμβάνεται τόσο σε μικρή όσο και σε μεγάλη κλίμακα.
Για παράδειγμα, αν μια πρωτοβουλία ΛΟΑΤ+ ενταχθεί σε άλλες πρωτοβουλίες της αντιπολίτευσης, μπορεί να συναντήσει κανείς αιτήματα να "βάλει προσωρινά στο ράφι" την ατζέντα της ως "χαμηλότερη προτεραιότητα". Ωστόσο, χωρίς εκπροσώπηση στο επίπεδο της ατζέντας, δίνεται η εντύπωση ότι τα LGBT+ άτομα απουσιάζουν από τη συνολική υπόθεση, γεγονός που είναι πιθανό να διαγράψει την αξία τους και να μειώσει τη βαρύτητα της φωνής τους.
Σε μεγάλη κλίμακα, το πρόβλημα αυτό είναι εύκολο να γίνει αντιληπτό: δεν υπάρχουν δικαιώματα με μεγαλύτερη ή μικρότερη προτεραιότητα, τα πολιτικά δικαιώματα δεν μπορούν να ιεραρχηθούν με βάση τη σημασία τους. Στο πλαίσιο των τοπικών ενώσεων το πράγμα είναι πιο περίπλοκο. Σήμερα, σχεδόν όλες οι πόλεις της Ρωσικής Ομοσπονδίας (εκτός ίσως από τη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη) μπορεί να έχουν μόνο μία LGBT+ κοινότητα για μια ολόκληρη πόλη. Αν αυτό δεν ταιριάζει σε κάποιον, προκύπτει μια επιλογή: να συμβιβαστεί κανείς "για χάρη του κοινού σκοπού" ή να αποσυρθεί από τη δράση. Ως αποτέλεσμα, μόνο όσοι αισθάνονται άνετα στην τοπική ομάδα είναι πιθανό να παραμείνουν. Αν οι εναλλακτικές φωνές δεν έχουν τους πόρους για να εκπροσωπηθούν, θα φαίνεται από έξω ότι πραγματικά δεν υπάρχει κανείς άλλος στην περιοχή (και σε ορισμένες περιπτώσεις, στη χώρα).
Μερικές φορές το "να είσαι ακτιβιστής" είναι το προνόμιο της πρόσβασης στο μικρόφωνο. Ταυτόχρονα, είναι σχεδόν αδύνατο να "γίνεις ακτιβιστής" χωρίς να έχεις ήδη τέτοια πρόσβαση και "χρήσιμες διασυνδέσεις". Με αυτόν τον τρόπο η ακτιβιστική κοινότητα μετατρέπεται σε "παρέα" στην οποία όλοι γνωρίζουν όλους τους άλλους και μπορούν να κάνουν καμπάνιες μόνο μεταξύ των δικών τους ανθρώπων, βάζοντας στη μαύρη λίστα όλους όσους διαφωνούν.
Αυτή η κατάσταση δεν προέκυψε τώρα και δεν είναι κάτι που συζητείται σήμερα. Για παράδειγμα, οι φεμινίστριες του τρίτου κύματος άσκησαν έντονη κριτική στην ιδέα της "παγκόσμιας αδελφότητας" και επέστησαν την προσοχή στο γεγονός ότι ο "φεμινισμός των μέσων ενημέρωσης" αφορά μόνο τις λευκές προνομιούχες γυναίκες.
Το σοβιετικό κίνημα των αντιφρονούντων ταυτίζεται συνήθως με το κίνημα για τα ανθρώπινα δικαιώματα, τις περισσότερες φορές με έναν περιορισμένο κατάλογο ονομάτων, αν και η ιστορία της σοβιετικής αντιπολίτευσης είναι πολύ ευρύτερη. Και από τις μαρτυρίες των ίδιων των αντιφρονούντων, είναι δυνατόν να μάθουμε για τις εσωτερικές διαιρέσεις, συμπεριλαμβανομένης της απροθυμίας να φορέσουν την ταμπέλα του αντιφρονούντα, για παράδειγμα επειδή ο "αντιφρονούντας" εκλαμβανόταν ως "διανοούμενος από την πρωτεύουσα". Το 2016, το Queerfest πραγματοποιήθηκε με το σύνθημα " Seeing the invisible " (Βλέποντας το αόρατο) και έθεσε ζητήματα ιεραρχίας, μεταξύ άλλων και εντός της κοινότητας: ανά περιοχή, εθνικότητα, ηλικία και άλλα χαρακτηριστικά [3].
Η ενδο-ακτιβιστική ιεραρχία και η άνιση πρόσβαση σε πόρους είναι ένα κοινό πρόβλημα στη συγκρότηση πρωτοβουλιών πολιτών, και η ρωσική πραγματικότητα δεν αποτελεί εξαίρεση. Τόσο μεμονωμένοι ακτιβιστές όσο και κοινότητες εργάζονται πάνω σε αυτό το πρόβλημα. Παρ' όλα αυτά, το ζήτημα παραμένει επείγον, ιδίως στο πλαίσιο του πολέμου της Ρωσίας κατά της Ουκρανίας.
Εμείς είμαστε η δύναμη εδώ
Οι κοινωνικές και πολιτικές κρίσεις κάνουν πάντα δύο πράγματα: εμπλέκουν νέους ανθρώπους στον ακτιβισμό της κοινωνίας των πολιτών και ταυτόχρονα αναδεικνύουν μια γενικότερη αδυναμία συνεννόησης. Έτσι, το 2020, σε μια πρωτοποριακή παγκόσμια πανδημία, η ιδέα της ελευθερίας του συνέρχεσθαι ήρθε σε σύγκρουση με την ιδέα της ανάγκης περιορισμών. Άνθρωποι που προηγουμένως ήταν αλληλέγγυοι ένιωσαν να βρίσκονται σε διαφορετικά στρατόπεδα. Αυτό συμβαίνει επίσης ως αποτέλεσμα της σταδιακής αλλαγής. Κάποτε, η παραδοσιακή δράση στις 17 Μαΐου (Διεθνής ημέρα κατά της ομοφοβίας, της διφοβίας και της τρανσφοβίας) [4] ήταν η εκτόξευση πολύχρωμων μπαλονιών στον ουρανό. Με την πάροδο του χρόνου, καθώς η στάση των οικολόγων ακτιβιστών απέκτησε μεγαλύτερη προβολή, η δράση έπαψε να είναι κατάλληλη για το σύνολο της κοινότητας.
Τα νέα άτομα στον ακτιβισμό αντιμετωπίζουν τόσο παλιά όσο και νέα ερωτήματα και προκλήσεις. Αποδίδουν οι ειρηνικές δράσεις ή πρέπει να χρησιμοποιήσουμε τακτικές άμεσης δράσης; Είναι η λέξη Ρ μια ομοφοβική βρισιά ή έχει ήδη χάσει το αρχικό της νόημα; Μπορεί η αντικειμενοποίηση (συμπεριλαμβανομένης της αυτο-αντικειμενοποίησης) των γυναικών να χρησιμοποιηθεί στρατηγικά; Κάθε νέο άτομο στον ακτιβισμό απαντά σε αυτά τα ερωτήματα με τον δικό του τρόπο και μπορεί να αναθεωρήσει τη γνώμη του με την πάροδο του χρόνου.
Υποκειμενικά, είναι σημαντικό για τον καθένα να είναι μέρος μιας κοινότητας που θεωρείται ως ο δικός του ασφαλής χώρος, ως οικογένεια. Μερικές φορές οι εσωτερικές διαφωνίες μοιάζουν με την καταστροφή του ίδιου μας του σπιτιού. Η "κριτική των δικών μας", ειδικά αν γίνει γνωστή έξω από τα μέρη της σύγκρουσης, όχι μόνο κάνει τα τρωτά μας σημεία ορατά στους εχθρούς μας, αλλά είναι επίσης άκομψη προς τους πιο κοντινούς μας ανθρώπους και απειλεί τις σχέσεις που τουλάχιστον εν μέρει θέλουμε να διατηρήσουμε. Είναι άνετο να ξεκινήσει αυτή η διαδικασία μόνο όταν έχει ήδη υπάρξει επαρκής διαχωρισμός από την κοινότητα και δεν γίνεται αντιληπτή ως απολύτως "δική μας". Είναι σημαντικό να αισθάνεται κανείς ότι η ανοιχτή κριτική δεν θα επηρεάσει ούτε την τρέχουσα σχέση ούτε τις μελλοντικές σχέσεις, δηλαδή δεν θα πρέπει να υπάρχει εξάρτηση από αυτούς τους δεσμούς (συμπεριλαμβανομένων των ψυχολογικών), ή θα πρέπει να υπάρχουν αρκετοί πόροι για να ξεπεράσει κανείς τις αρνητικές συνέπειες για τον εαυτό του.
Μπορεί κανείς να θυμηθεί μερικές καταστάσεις που συνέβησαν στην ομάδα της LGBTQ+ οργάνωσης "Coming Out". Μια κατηγορία για παρενόχληση το 2019 και μια κατηγορία για καταχρηστική συμπεριφορά το 2022. Και τις δύο φορές, η συζήτηση ξεκίνησε από άτομα που δεν ανήκαν πλέον στην ομάδα. Ορισμένοι ακτιβιστές είναι ανοιχτοί σχετικά με τα προβλήματα της δια-ακτιβιστικής ιεραρχίας, της διαφάνειας, της ηθικής κ.λπ. Ωστόσο, φαίνεται ότι οι περισσότερες περιπτώσεις τραυματικής αλληλεπίδρασης δεν φτάνουν ποτέ στον δημόσιο χώρο, ακόμη και όταν είναι απρόσωπες.
Η συζήτηση των εσωτερικών διαφωνιών είναι πάντα ένα ζήτημα κατανομής εξουσίας και προνομίων. Σε κάθε ομάδα, υπάρχει ομαδική πίεση, εσωτερική εξουσία, αλλά και, δυστυχώς, μια περιοχή "ανώνυμων", δηλαδή θεμάτων για τα οποία όχι μόνο δεν πρέπει να διαφωνούμε, αλλά και να μη συζητάμε καθόλου. Δύσκολα μπορεί να σκιαγραφηθεί ένας συγκεκριμένος κύκλος ταμπού, αλλά οι δημόσιοι και ανομολόγητοι κανόνες με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επισημοποιούν τα όρια αυτής της περιοχής σε κάθε επιμέρους κοινότητα. Και κάθε σύγκρουση επιλύεται σύμφωνα με το "ποιος έχει την εξουσία εδώ".
Η οικειοποίηση της εξουσίας δεν είναι πάντα σκόπιμη. Το άνισο καθεστώς και η άνιση κατανομή των πόρων δεν είναι απόλυτα και αφηρημένα κακά αποκομμένα από την πραγματικότητα. Ωστόσο, στο παράδειγμα της ιεραρχικής σκέψης, η αντίθετη άποψη θεωρείται πού και πού ύποπτη για πρόθεση ιδιοποίησης της εξουσίας. Ο υπαινιγμός είναι ότι πίσω από τη συγκεκριμένη κριτική υπάρχουν απώτερα κίνητρα της αντιπολίτευσης, τα οποία υποτίθεται ότι αρνείται να αναγνωρίσει: "φθόνος" ή "επιθυμία για υψηλές θέσεις", δηλαδή δυσαρέσκεια με τη δική της θέση στην ιεραρχία και επιθυμία αναρρίχησης σε ένα υψηλότερο επίπεδο. Αυτό το μοντέλο συνωμοσίας υπονοεί ότι αυτά τα σκαλοπάτια υπάρχουν αντικειμενικά και έχουν την ίδια αξία για όλους.
Σας αρέσει, δεν σας αρέσει - η αυτοκρατορία θα καταρρεύσει
Αφού ο ρωσο-ουκρανικός πόλεμος εισήλθε σε ενεργή φάση, η διχόνοια έγινε πιο έντονη: "αυτοί που έφυγαν εναντίον αυτών που έμειναν", "ειρηνική διαμαρτυρία εναντίον άμεσης δράσης", συζητήσεις για τη "συλλογική ευθύνη" και ούτω καθεξής. Μπορεί επίσης να ακούσει κανείς κατηγορίες ότι "η αντιπολίτευση δεν έχει ηγέτη" ή ότι "το κίνημα LGBT ασχολείται περισσότερο με διαφωνίες εντός της κοινότητας παρά με τον ενιαίο αγώνα". Ωστόσο, δεν είναι δυνατόν να εξορθολογιστεί ο ακτιβισμός με τον ίδιο τρόπο που δεν είναι δυνατόν να ιεραρχηθούν τα κοινωνικά ζητήματα.
Η ίδια η λέξη "ακτιβισμός" είναι πολύ ασαφής- σήμερα φαίνεται σαν να μην εκφράζει κάτι συγκεκριμένο. Οι δραστηριότητες των ακτιβιστών και των ακτιβιστριών μπορεί να είναι μη δημόσιες (συντονισμός ενός φόρουμ ανακοινώσεων, ψηφιοποίηση των επιστολών των πολιτικών κρατουμένων, επαλήθευση των καταλόγων των νεκρών στρατιωτών) και σε ορισμένες περιπτώσεις εντελώς ανώνυμες και αντάρτικες, αποκλείοντας δηλαδή ρητά τη δημοσιότητα. Το ερώτημα αν υπάρχει ήχος αν κανείς δεν τον ακούει έχει πολιτικό νόημα σε αυτή την περίπτωση: οι παρτιζάνοι ακτιβιστές φαίνεται να έχουν ένα "δικαίωμα ακτιβιστικής φωνής" που εξαφανίζεται από τις συζητήσεις εντός της κοινότητας.
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ακόμη και ο αόρατος ακτιβισμός περιλαμβάνει μια "πράξη", αλλά η κατηγοριοποίηση των ανθρώπων ως "ακτιβιστές και ακτιβίστριες" με βάση μόνο την τακτική δράση είναι επίσης παραπλανητική. Σταμάτησα να είμαι ακτιβιστής όταν προσωρινά κρύφτηκα μετά την έρευνα που έγινε στο σπίτι μου; Αν η δυνατότητα δωρεάς εξαφανίστηκε με τη μείωση του εισοδήματος, μπορούμε να πούμε ότι "ήταν ακτιβιστής αλλά σταμάτησε λόγω της οικονομικής κρίσης"; Αν ένα άτομο διοργανώνει περιστασιακά εκδηλώσεις στην ομάδα πρωτοβουλίας του, είναι μόνιμη ακτιβίστρια ή "ad hoc"; Ο ακτιβισμός δεν είναι μονιμότητα.
Επιπλέον, ο ακτιβισμός μπορεί να μην είναι καθόλου σκόπιμη πράξη. Το 2016, στην πορεία για την Πρωτομαγιά στο Βλαδιβοστόκ, αρκετοί άνθρωποι συνελήφθησαν επειδή έδειχναν σύμβολα του ουράνιου τόξου. Τα μέσα ενημέρωσης παρουσίασαν το γεγονός ως απόπειρα δημόσιας δράσης. Ήμουν μεταξύ των συλληφθέντων και μπορώ να σας πω: εκείνη τη συγκεκριμένη ημέρα, βγήκαμε για μια βόλτα (όπως και πολλοί άλλοι πολίτες), αλλά δεν είχαμε σκοπό να προσελκύσουμε σκόπιμα την προσοχή οποιουδήποτε. Ήταν μόνο η αντίληψη των παρευρισκομένων που είδαν τον περίπατό μας ως πολιτική δράση.
Οπότε τίθεται το επόμενο ερώτημα: πώς τραβάμε τη γραμμή μεταξύ ακτιβισμού και ιδιωτικής δράσης; Η επιλογή του θέματος μιας πτυχιακής εργασίας, η προσωπική συζήτηση σε έναν κύκλο γνωστών, η επιθυμία να φανεί κανείς σύμφωνος με την ταυτότητά του - είναι αυτά ακτιβιστικά σχέδια ή εκδηλώσεις προσωπικών ενδιαφερόντων; Είναι το προσωπικό πολιτικό; Ίσως η "μη-ακτιβιστική" δραστηριότητα να μην υπάρχει καθόλου, υπάρχει μόνο συμμετοχή, και είναι αδύνατο να μαντέψουμε ποιος, πότε και γιατί θα την ονομάσει ακτιβισμό;
Όλα αυτά τα ερωτήματα δίνουν αφορμή να δούμε τον ακτιβισμό όχι ως δράση, αλλά ως μια ενεργή και συνειδητή ένταξη σε ένα κοινό δίκτυο, δηλαδή την παρουσία σε ένα κοινό πλαίσιο και την προθυμία να αφιερώσει κανείς την ενέργειά του όταν υπάρχει η ευκαιρία, η επιθυμία και οι κατάλληλες συνθήκες για κάτι τέτοιο. Χωρίς τις κατάλληλες συνθήκες, οι άνθρωποι περιμένουν τη σειρά τους ως κοιμώμενοι παράγοντες, αλλά δεν εξαφανίζονται από τον κοινό σκοπό.
Επομένως, δεν μπορούμε να μιλάμε για το τέλος του ρωσικού LGBT+ κινήματος σε όρους ιδιαίτερα κατασταλτικής νομοθεσίας. Η πραγματικότητα γύρω μας έχει αλλάξει, αλλά υπάρχουν ακόμα άνθρωποι που συνεχίζουν τις ίδιες δράσεις και αναζητούν νέες ευκαιρίες. Ταυτόχρονα, δεν μπορούμε να περιμένουμε ότι όλοι οι άνθρωποι (τόσο οι ""κοιμώμενοι"" όσο και οι ""φανεροί"" παράγοντες) θα έχουν τα ίδια κίνητρα και τους ίδιους στόχους. Όλα αυτά μπορούν να εφαρμοστούν σε πολλές πρωτοβουλίες πολιτών, αλλά ιδιαίτερα στα LGBT+ άτομα. Ο σχηματισμός ταυτότητας είναι μια ατομική διαδικασία και το κίνημα των LGBT+ δεν υπήρξε ποτέ ένα συνεκτικό σύνολο. Ήταν πάντα μια συλλογή αυθόρμητων ατομικών φωνών, παρά μια συνεκτική οντότητα.
Η πανταχού παρούσα ιεραρχία δεν σημαίνει ότι αυτός ο τρόπος οικοδόμησης σχέσεων είναι ο βέλτιστος. Οι αρνητικές αντιδράσεις αφορούν συχνότερα καλά οργανωμένες δραστηριότητες, όχι επειδή τα ιεραρχικά συστήματα αποτελούν στην πραγματικότητα ισχυρότερη απειλή, αλλά επειδή γίνονται αντιληπτά ως τέτοια στο παράδειγμα της ιεραρχικής σκέψης. Ωστόσο, η ιδεολογική νίκη επί της αυτοκρατορίας δεν μπορεί να είναι η οικοδόμηση μιας νέας αυτοκρατορίας. Μπορούμε να αντιπαραθέσουμε στη Ρωσία όχι μια ιεραρχική οργάνωση αλλά μια κοινότητα - μια εναλλακτική " LGBT+ Ρωσία".
Το σοβιετικό κίνημα των αντιφρονούντων, συμπεριλαμβανομένου του κινήματος των αντιφρονούντων γυναικών, χρησιμεύει ως παράδειγμα αποτελεσματικής αντίστασης ενάντια στην κρατική δικτατορία.
Ωστόσο, δεν ανέτρεψαν το καθεστώς, ούτε και ούτε διέθεταν έναν ενιαίο ηγέτη. Επιπλέον, η συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού δεν γνώριζε τις δραστηριότητές τους λόγω της λογοκρισίας των μέσων ενημέρωσης. Ούτε έγιναν σημαντική πολιτική δύναμη. Το κύριο προσόν τους ήταν άλλο: ο κόσμος των αντιφρονούντων, με όλες τις αντιφάσεις του, ανέπτυσσε ένα μοντέλο για μια μελλοντική κοινωνία των πολιτών, που θα αντιτασσόταν στην ολοκληρωτική κοινωνία.
Η Αντίσταση είναι η μόνη λύση
Υπάρχει η αντίληψη ότι η διαφωνία αποτελεί εργαλείο στα χέρια του καθεστώτος. Στην πραγματικότητα, συμβαίνει το αντίθετο: η κοινωνία των πολιτών είναι αδύνατη χωρίς ανοιχτή συζήτηση και εκπροσώπηση όσο το δυνατόν περισσότερων απόψεων.
Είναι φυσικό για τους ανθρώπους να οικοδομούν ιεραρχικές σχέσεις, επειδή αναπτύσσονται και διαμορφώνονται μέσα σε αυτές. Είναι λογικό να προσπαθεί κανείς να δημιουργήσει ένα άνετο περιβάλλον για τον εαυτό του στο οποίο "όλοι συμπεριφέρονται σωστά". Αυτό είναι εφικτό με τη δημιουργία ενός ασφαλούς χώρου, δηλαδή ενός αποκλειστικού, οργανωμένου χώρου στον οποίο θα βρίσκονται μόνο άτομα των οποίων η συμπεριφορά είναι σύμφωνη με τους καθιερωμένους κανόνες - και αν δεν είναι σύμφωνη, μπορούν να αποβληθούν. Ωστόσο, σε μια κοινότητα χωρίς αποκλεισμούς, στην οποία οι άνθρωποι δεν αποκλείονται αυθαίρετα, θα υπάρξει αναπόφευκτα σύγκρουση απόψεων. Είναι αδύνατο να εξορίσεις κάποιον από τον συλλογικό χώρο και αδύνατο να "δεχτείς" κάποιον σε αυτόν.
Σε τέτοιες κοινότητες, θα πρέπει να μάθει κανείς να διαπραγματεύεται αντί να λογοκρίνει τον εαυτό του για χάρη της ιδέας της ενότητας. Το κοινωνικό συμβόλαιο μπορεί να περιοριστεί σε μια μόνο πτυχή, ότι κανείς δεν προσπαθεί να προσβάλει σκόπιμα άλλους ανθρώπους. Η υποχρέωση που επιβάλλει αυτό το κοινωνικό συμβόλαιο δεν είναι να αναγκάσει κανείς τον εαυτό του να συμμετάσχει σε τοξική επικοινωνία, αλλά (σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα) να προσπαθήσει να μην προκαλέσει προσβολή σε αντάλλαγμα.
Σε κάθε συγκεκριμένο project, πρέπει να υπάρχει διαχωρισμός των λειτουργιών, που σημαίνει ότι υπάρχει ιεραρχία. Αλλά δεν πρέπει να υπάρχει εκτός του project, ούτε και μέσα σε κάθε συγκεκριμένη ομάδα. Κάποιος μπορεί να μοιραστεί μια αντιδημοφιλή άποψη. Μπορεί κανείς να ασκήσει κριτική στη "δική του άποψη". Η απαγόρευση μπορεί να μην αφορά τη θέση, αλλά μόνο τους τρόπους και τις καταστάσεις έκφρασής της, και ακόμη και αυτή η απαγόρευση μπορεί να μην είναι άνευ όρων.
Αυτή δεν είναι μια οριζόντια προσέγγιση (η οριζοντιότητα είναι και ο ορισμός για τις συγκεκριμένες σχέσεις διακυβέρνησης), αλλά ούτε και η ατομοποίησή της. Αντίθετα, αυτό που οδηγεί στην ατομοποίηση είναι μια κατάσταση στην οποία οι διαφορές (ιδεολογικές ή προσωπικές) γίνονται αφορμή για διαχωρισμό.Τι ακριβώς λοιπόν μπορεί να γίνει σήμερα με αυτή την προσέγγιση; Μπορούμε να διατυπώσουμε τρεις άξονες προσανατολισμού:
- Να εκπροσωπήσουμε τους εαυτούς μας και τα δικαιώματά μας. Ο καθένας από εμάς είναι μια ανεξάρτητη μονάδα με το δικό του ακροατήριο. Δεν πειράζει αν η εκπροσώπησή σας δεν συμπίπτει με αυτή των άλλων, συμφωνείτε στο πώς ονομάζεται η ταυτότητά σας. Το κυριότερο είναι να προσπαθούμε να μην χρησιμοποιούμε γενικεύσεις, να μην μιλάμε για όλους και για όλα συγχρόνως. Ιδιαίτερα να προσέχετε να μιλάτε για εκείνους που δεν γνωρίζετε.
- Επικεντρωθείτε στις προσωπικές σας ικανότητες (τι μπορείτε να κάνετε για να συνεισφέρετε) και συνεργαστείτε με όσους κάνουν το ίδιο.
- Διαδώστε πληροφορίες, αλλά μην αναλαμβάνετε να ανοίξετε τα μάτια των άλλων. Μοιραστείτε εμπειρίες και οδηγίες (όχι "τι" αλλά "πώς") για να βρείτε εκείνους με τους οποίους θα ενωθείτε.Είναι επίσης σημαντικό να μοιράζεστε τις πλατφόρμες των μέσων ενημέρωσης. Για παράδειγμα, το κοινωνικό κίνημα Mayak της Άπω Ανατολής στο Βλαδιβοστόκ [5] μπορεί να παρέχει χώρο για το σχέδιό σας, ακόμη και αν δεν το συμμερίζεται το 100% της ομάδας. Μπορώ να δημοσιεύσω τη γνώμη σας στο ιστολόγιό μου, ακόμη και αν δεν συμφωνώ μαζί σας.
Το πρόβλημα της άνισης κατανομής των πόρων δεν μπορεί να λυθεί γρήγορα, αλλά πρέπει να ξεκινήσετε αλλάζοντας τη δική σας στάση απέναντι στη διαφωνία. Αυτό μπορεί να βοηθήσει να ξεπεραστεί η αυτολογοκρισία με το να μην περιορίζεται η επικοινωνία μόνο στη μέτρηση του "καλύτερα ή χειρότερα" και στην πίεση της προσωπικής εξουσίας.
Οι στιγματισμένες ομάδες, λόγω της θέσης τους, είναι ευαίσθητες στη γλώσσα της εχθρότητας. Ο πόλεμος αμβλύνει αυτή την ευαισθησία καθιστώντας τη ρητορική του μίσους νόμιμη. Η LGBTQ+ κοινότητα έχει ήδη μια υπερδύναμη που θα είναι χρήσιμη για όσους βρίσκονται εκτός της κοινότητας. Η δύναμη αυτή έγκειται στην ικανότητα αναγνώρισης της ρητορικής μίσους και στη διοχέτευση των διαφωνιών με εποικοδομητικό τρόπο.
Η έλλειψη ενότητας είναι ένα καλό μήνυμα. Σημαίνει ότι υπάρχει ελευθερία γνώμης στην κοινότητα και η δυνατότητα έκφρασής της. Όσο περισσότερα πόδια έχει η κοινωνία των πολιτών, τόσο πιο ισχυρή στέκεται - και τόσο περισσότερο μπορεί να κλωτσήσει.
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:
[1] https://meduza.io/en/news/2022/12/16/new-additions-to-russia-s-list-of-foreign-agents-include-lgbtq-and-environmental-defense-groups
[2] https://twitter.com/LGBTsportRussia
[3] https://comingoutspb.com/eng/publications/queerfest/collection-of-personal-stories-seeing-the-invisible/
[5] https://meduza.io/en/news/2023/02/19/anti-extremist-police-visit-vladivostok-center-for-lgbtq-community-and-domestic-violence-survivors